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如此

熱度 2已有 294 次閱讀2018-9-26 19:54

究竟 " 如此 "

佛陀說「塔沙塔」(tathata),
它的意思就是「如此」(suchness) 。
整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、
跟這個字生活在一起所組成的。
當靜心非常深入,那個字就消失了,
然後你就變成「如此」。
  
比方說你在生病,
「如此」的態度就是接受它,
然後告訴你自己說:「這就是身體的方式。」

你說:「是的,這就是自然,被生下來的東西將會死掉,
如果被生下來的東西必須一死,
它們有時候也會生病,不需要過分擔心。」
就好像它不是發生在你身上,而只是發生在物質的世界。

「事情就是如此。」
不要抗爭、不要博鬥。
比方說你頭痛,那麼你就接受它,
「如此」是事情的本性。
突然間就會有一個改變,
因為當這個態度介入,
那個改變就會如影隨形地跟著來。
如果你能夠接受你的頭痛,
頭痛造成的甘擾就會消失。
  
它為什麼會這樣發生呢?
它之所以這樣發生是因為每當你抗爭,
你的能量就被分散了?
有一半的能量進入
疾病、進入頭痛,

而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭,
這中間會產生一個裂縫或一個空隙,
事實上—這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
  
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭,
在你裏面的能量就變成和諧一致的,
那個裂縫就被連接起來了,
然後就有很多能量被釋放出來,
因為現在已經沒有衝突,
那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。

治療不是來自外在,
一切藥物所能夠做的
就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。
一切醫生所能夠做的
只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。
健康無法從外在強加上去,
它是你自己能量的開花。
  
「如此」這個字被運用得很深,
它對身體的
疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決,

這是一種奧秘的方法。
但是你要從身體開始,因為它是最低的一層。
如果你能夠在身體上成功,那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西,
如果你在身體的層面上失敗,那麼你就很難走向較高的層面。
  
一切事物都在流動,
沒有一樣東西是永恆的。不要期待!
如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆,
那麼你將會產生煩惱。

在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的,
所有屬於這個世界的東西都是短暫的,
這就是一切事物的本質,
這就是「如此」,這就是「塔沙塔」。
  
若現在你覺得愛已經消失了,
因此它讓你悲傷——好,那麼你就接受悲傷,
你或許會覺得顫抖,那麼你就接受那個顫抖,不要壓抑它,
如果你覺得想哭,那麼你就哭,
接受它!不要強迫它,不要造作,
不要假裝你沒有在煩惱,因為那是不會有所幫助的。
如果你在煩惱,那麼你就是在煩惱,
如果你的太太正在離開,那麼她就是正在離開,
如果愛已經不復存在,那麼它就是不復存在,
你無法跟事實抗爭,你必須接受它。
  
如果你接受它而不要有任何抱怨,
不是因為無助而接受,而是因為瞭解而接受,
那麼它就變成「如此」,
那麼你就不再煩惱,那麼就不會有問題,
因為問題的產生不是由於事實,
而是由於你無法接受它所發生的方式,
你想要事實按照你所想的方式發生。
  
記住,生命不會遵循你的方式,
你必須遵循生命的方式。
看你是要很勉強、很不高興地接受,
或是要快快樂樂地遵循,那是你的選擇。
如果你很不高興地遵循它,你將會受苦,
如果你高高興興地遵循它,
你將會變成一個佛,
你的生命將會變成一個狂喜。
  
但是要這樣的話,你必須吸收一種「如此」的態度。
當我說吸收,我是意味著真正的吸收,
而不只是心理上的思想,也不是只是知道「如此」的哲學,
而是你的整個生活方式都變成「如此」,
你甚至不去想它,只是變得很自然。
  
你在「如此」當中吃,你在「如此」當中睡,
你在「如此」當中呼吸,你在「如此」當中愛,
你在「如此」當中哭泣,
它變成了你的生活型態,你不需要再去煩惱它,
你不需要再去思考它,它就是你的方式。
你吸收它、消化它,它在你的血液裏面流動,
它深入你的骨頭裏面,
它到達了你的每一個心跳,
你達到完全地接受。
  
但是觀察你的「接受」
是不是只有在你覺得無助的時候才會去接受,
你的接受總是很勉強,
唯有當你無法做任何事的時候,你才接受,
但是在你的內心深處,你仍然有一絲希望:
如果事情不是如此,你將會很高興,
你是在被迫的接受,
而不是欣然在接受,
那個差別是非常大的。
  
如果太太或先生離開了你,
到了最後你會接受它,你能夠怎麼樣呢?
你會又哭又泣,有很多夜晚你都會去沉思和煩惱,
然後你會做很多惡夢,你會因此而受苦……
然後要怎麼辦呢?
時間會治療你的創傷,
而不是由瞭解來化解你的煩惱。

時間——記住,唯有當你不瞭解,
才需要時間,否則痊癒能夠立刻發生。
因為你不瞭解,所以需要時間,
因此漸漸地——六個月、八個月、一年
事情變得越來越模糊,它們消失在記憶中,
有很多灰塵覆蓋在它們上面,
已經隔了一年的空隙,因此你就漸漸忘記。
  
有時候那個傷痕仍然會隱隱作痛。
有時候一個女人走過馬路,
突然間你的記憶被喚醒。
有某種類似性,她走路的樣子—
然後你就想到你以前的愛人——以及那個傷痕。
然後你又會墜入另ㄧ段情網,
然後你的記憶就會變淡,
但即使是跟一個新的女人在一起,
有時候她的樣子也會引發出你的聯想,
然後你就會想到你以前的太太,
有時候她在浴室中唱歌的樣子也會勾起你的回憶。
那個創傷仍然存在,那個創傷仍然活著。
  
它之所以會隱隱作痛是因為你攜帶著過去。
一層又一層地,每一樣東西都在那裏,
那就是為什麼你有那麼多的負荷。

你從來沒有真正接受任何東西。
聽著:如果你接受一切,
它將永遠不會成為一個重擔,
那麼你就不會攜帶著創傷。
你接受了那個現象,你不需要從它攜帶什麼東西,
你已經脫離了它。
透過接受,你就脫離了它,
而透過半無助的接受,你還是會攜帶著它。
  
記住一件事:任何不完整的東西都會被頭腦永遠攜帶著,
而任何完整的東西就會被它所拋棄。
頭腦傾向於攜帶著不完整的東西,
因為它仍然希望說有一天或許會有機會能夠完成它們。
你仍然在等待愛人的回心轉意,
你仍然在等待那些已經消逝的日子,
你仍然在等待,你並沒有超越過去。
  
因為你具有太多過去的負荷,
所以你無法生活在現在。
因為有了你的過去,
所以你的現在變成一團糟,而你的未來也是一團糟,
因為你的攜帶的過去將會變得越來越沈重,

當你真正接受,在那種「如此」的態度之下,
你就不會感到勉強,你就不會感到無助,
你只是了解說這就是事情的本質。
記住,「如此」是一種瞭解,
而不是一種屈服無助的命運,
「如此」的態度並不是一種宿命主義者的態度。
它並沒有將神或命運帶進來——什麼都沒有。
它只是說,要注意去看那個事情,
注意看事情的真象,然後加以瞭解,

「如此」意味著用一個全然歡迎的心來接受,
而不是在無助當中接受。
在這個「如此」的世界,
既沒有自己,也沒有不是自己。
一旦你融入,你就融入了「如此」裏面,
你就融入了「塔沙塔」裏面,
其中沒有你,也沒有一個不是你,沒有自己,也沒有別人。
在這個「如此」當中,
在這個對事情本質深深的瞭解當中,界線消失了。

奧修

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