『生命就像那樣，你不能完全準備好什麼，那正是生命之美的所在。
你總是在不經意之間收到驚喜，你必須有意識的活在覺知當中，
才能知道如何回應變動的生命，所有既定的答案是無法拿來套用的。』

從前有兩座寺院，彼此是競爭對手，
兩座寺廟的住持——他們只是泛泛的師父，
一向互相看對方不順眼，並且告訴各自的弟子決不可去對方的地盤。

兩位住持都各有一個男僮服侍他們，為他們跑腿做些雜事。
第一間寺院的住持告訴他的男僮：
「別去跟另一個孩子說話，那幫人是危險份子。」

不過孩子到底是孩子，有一天他們在路上遇到對方，
第一間寺院的男僮 問另一個男僮 ：「你要去哪裡啊？」

另一個男僮說：「風帶我去哪裡，我就去到哪裡。」
這一定是他從寺院裏聽到的，「風帶我去哪裡，我就去到哪裡。」
是禪宗的名句，講的是純粹的『道』，
聽到那樣的回答，第一個男僮覺得很窘，
他想不到該拿什麼話接下去，他感到挫敗、生氣以及愧疚，　　
「師父告訴過我不要和這些人交談，這算是哪門子的回答？
他們的確是危險份子，這下我可被羞辱了一頓。」
　　
他回去告訴住持事情的經過，並且說：
「對不起，我跟他說了話，你說的沒錯，那些人很危險，
他說的哪裡算回答？我問他，‘你要去哪裡？’
不過是一句單純的寒暄，我知道他要去市場，
正好我也要去市場，但是他卻說 ‘風帶我去哪裡，我就去到哪裡’。」
　
住持說：「我警告過你，誰叫你不聽話，明天你再去同樣的地方，
當他來時你問他：你要去哪裡？’然後他會說：‘風帶我去哪裡，
我就去到哪裡。’ 你要讓他知道你也不是省油的燈，

接著你再問他：要是你沒有腳呢？你要怎麼辦？’
因為靈魂是沒有身體的，風沒有辦法將靈魂帶到哪裡去。」

這個男僮想要做好萬全的準備，
整個晚上他都在反覆溫習住持告訴他的話！
隔天一大早他去到那裏，站在相同的地點等待，
另一個男僮準時出現，他高興得不得了，
心想這下他可以秀給他知道什麼是真正的哲學，
於是他問道：「你要去哪裡？」他已經等著要再開口，
另一個男僮卻說：「我要去市場買蔬菜。」

你想，他所學到的哲學能派上什麼用場？

生命就像那樣，你不能準備好什麼，那正是生命之美的所在。
你總是在不經意之間收到驚喜，如果你有留意的話，
會發現每個片刻都是一個驚奇，
所有既定的答案是無法拿來套用的。

生命的腳步是如此快速，它是動態的，不是靜止的，
就像恒河般不斷奔流，任意連續的兩個片刻都不會一樣，
所以在這個片刻對的，下一個片刻不見得對。

生命不像鴿子籠般窄小，你不能隨便貼標籤「這是好的，那是不好的」，
也不像化學實驗室，那裏的每一瓶罐子上都標示得很清楚。

生命是一個奧秘：這個片刻某個東西恰恰適合你，那就是對的，
等到了下一個片刻，無數的水已從恒河流逝，
當那個東西不再適合你時，那就是錯的。

我所謂「對的」是什麼意思？任何與整體存在和諧的就是對的，
與整體存在不和諧就是錯的，每個片刻你都要很小心，
因為每個片刻的決定都是新的，你必須有意識的活在覺知當中，
才能知道如何回應變動的生命。

奧修