宗教和同志：黑人教堂開始接納同性戀和跨性別青少年

誒茲•卡特-薩博•布雷克在大富翁遊戲中的塑料讀卡器上刷了一下遊戲借記卡。又是一個數百萬的交易。買方，吉夫森•約瑟夫，他雙手合十，玩笑地輕輕碰了碰牧師凱瑟琳.卡明斯，眼中帶著一絲狡黠。在波士頓同志社區的核心，歷史上黑人聚集地的南端，聯合衛理公會的一個新的青年收容中心裡，一位同性戀，一位變性人，一位異性戀，圍坐在桌子邊。通常在那裡，這三類人被同志社區和黑人教堂之間的壁障所隔離。在黑人教堂，同志和拉拉曾長期感到被忽視甚至不受歡迎。

「他們的行為在黑人社區是一個巨大的冒險，」約瑟夫說，他是一個18歲的美國黑人大學學生，他是一個同志。「在教堂里已經有足夠的恥辱。但是這是一個教堂，應該接受所有的種族和性傾向。」

聯合衛理公會的領導者們說，青年收容中心是一個擴展開放和肯定的使命，跟隨基督的教誨，並且服務所有人，包括那些在社會邊緣的人和那些被剝奪公民權的人。

「很多教堂不願意走出這一步，因為這和他們的教義衝突，」卡明斯說，然後他引用了牧師馬丁路德金的話，「無論何處的不公正，對於任何地方的公正都是一種威脅。」

在黑人教堂受到越來越多的同性戀擁護者的壓力的時候，針對13到18歲的同性戀和異性戀的青年空間計劃就更容易為其所接受。在很多黑人教堂里爭議仍然存在，但神職人員都不願意公開討論。

既不是TenPoint聯盟，也不是黑人牧師聯盟的領導人，有人在回答記者採訪電話時坦言反對同性戀婚姻。主持劍橋黑人牧師會議的洛林桑希爾表示，她不想談論這個問題。

羅克斯伯里第十二浸禮會的牧師阿瑟•傑羅德表示任何皈依耶穌基督的人在他的教堂里都會受到歡迎，國王曾經在那裡佈道。但是他說他的教堂並不針對特殊群體或者為同性戀者提供服務。 

我看不慣我們教堂發生這種事，因為我們觀念偏保守，做事嚴格以聖經為準，傑羅德說，「聖經上怎麼說，我們就怎麼做」。

聯合衛理公會擁有長期的革新傳統。在19世紀，黑人信徒由於其活潑的非洲式朝拜而受到白人們的猜忌和抱怨，於是他們離開了實行種族隔離的貝肯山教堂附近的家。根據教堂網站記錄，到1818年，成員們建立了五月街教堂，後來成為了地鐵的一個站點。

到了2000年，教堂成員希爾達•伊凡斯推動教堂實現了轉折，教堂無視聯合衛理公會的領導人的抗議，宣布該教堂的集會公開而且無限制地歡迎同志人群，就像直人群體一樣。在2007年6月該州的同性婚姻立法的爭論如火如荼的時候，教堂首次服務了同志人群。

作為直人的卡明斯說，黑人和同志有類似之處，那就是承受了反歧視鬥爭的壓力。 

「很多年以前，由於非裔美國人是二等公民，很難享受到教會服務，」這位28歲的助理牧師說「因為不願有人受詰難，我們的態度變得越來越寬容。」

「青少年成長空間」項目是在教堂的地下室舉辦的，並不局限於宗教活動。它是一個開放的空間，參與者們可以在寬大的桌子旁圍坐在一圈。建有計算機房，活動室在裝修，有個舞台可供朗誦和歌詠之用。志願者幫助青少年做作業，備考，或者做其他事情。

那天下著毛毛雨，他們來了，或成群結隊或形單影隻，有同志也有直人，有個少女媽媽還帶著她的孩子，該項目在教堂舉辦的事實並未讓參加者和志願者感到迷惘。 

「當他們打來電話，我有點不敢相信。」昆西•羅伯特，這位29歲的西班牙裔黑人同志聯盟的參建者，他參加了該中心的協調工作。他當時還不敢相信一個黑人教堂會給他打電話。而受到很多信徒支持的鼓舞（包括很多年長些的女性）最近他卻加入了這個教堂。

從小在北卡羅來納的羅利市長大，在向家人出柜上頗費了一番周折。甚至現在，他的祖母說起他的性取向的時候，還說他正在從事著同性戀。「那就像說我是在從事著做非裔美國人一樣。」他說。

布雷克21歲，是一位女變男的變性人。他在教會福利院長大，經常感覺不自在。他回憶起19歲的時候他跟繼父和母親出櫃的時候，他的媽媽哭著說到，「你不再是我女兒」。後來他只能在Boston GLASS ，一個專門為同志、雙性戀、跨性別者以及問題少年設立的收容所里棲身，或者到一個叫做公正資源康復中心的人道救助場所。

「我對宗教的經驗來看，性取向和性別認同在黑人教堂里不是什麼光彩的事，」布雷克說。「我以為我會遭遇到厭惡或者摩擦，但是來到了這裡，卻受到了歡迎。」（Boston.com)