歧視同志的言論自由?

■張金權

517「國際反恐同日」剛過不久，但歧視同志的言行，還是不知不覺地在某些人的日常生活中流瀉出來。

台北的西門紅樓是同志聚集中心，遠近馳名，但對某些人來說彷彿就是一個禁區。今天跟一對男女逛西門，討論到要去哪裡坐坐，女的說：「哪裡都好，但不要紅樓。」我問：「為什麼？」她接著說：「因為我老公是異性戀男人啊，他對gay過敏。」男的似乎是怕我生氣，緩頰道：「我對香水過敏啦……」

這種場景有點像是：提議去中和華興街好不好，結果對方說「我對東南亞人過敏」；提議去客家桐花季好不好，結果對方說「我對客家人過敏」；提議去茂林溫泉好不好，結果對方說「我對原住民過敏」……諸如此類的回應。

每個人當然都可以擁有自己的好惡、喜歡接近什麼或不喜歡接近什麼的自由與權利。但是，當這樣的厭惡形諸於言語或文字表達而外，對個人或族群造成傷害，就不能不討論這種言論的正當性何在。

很多人以為民主社會就是有憲法保障的「言論自由」，所以怎麼講都很自由。但憲法所保障的人民基本權利，原則上具有「針對國家性」，拿來對付一般人是搞錯對象了！就算援引憲法學上的「第三人效力理論」，也必須通過一連串論證及利益衡量的審查，不能率爾為之。平等權最根深的意義是沒有任何人受到壓迫，因此，當言論是壓迫人的時候，便具有平等權的疑義。美國女性主義法學者MacKinnon認為，忽略平等權的言論自由，只是優勢者、有權者的言論自由。

德國廣播公司「德國之聲」的《歐洲新聞雜誌》節目（European Journal, Deutsche Welle），曾採訪瑞典男性礦工，有關這個傳統上很陽剛的鋼鐵工業開始有女性礦工加入的看法：「In Sweden, it's taboo to criticise gender equality, which maybe why some prefer to leave the table, instead of talk to us about it.」（編者譯：在瑞典，批評性別平等是個禁忌，也是為什麼有些人寧願在檯面下講，也不來跟我們談）部分先進的歐盟會員國有《反歧視法》，清楚呈現所謂「言論自由」的界限。

因為他們同時在乎平等權，同時在乎人不應受到壓迫，而非一味追求愚昧的「美國式言論自由」。美國放任亂七八糟的壓迫言論充斥市場無法可管，論者往往拿出憲法第一修正案「congress shall make no law…」這則不得立法限制言論自由的藉口出來擋箭，其實國會並非無權為之，各種管制言論（例如性言論）的法律早也已經充斥美國法，他們只是在面對歧視問題時，又刻意袖手不管了。

某朋友曾當面對我說：「你們gay都有一種香水味，你也有！一般男生都沒有那種味道。」然後我就轉頭問旁邊的異性戀男生：「我用的是XX-Be或XX-One，很多男生也用這個對不對？」他說：「對啊，我也用這款。」如此不就很奇怪嗎？明明就是同一款香水，為什麼知道我是gay所以就對我香水過敏，在其他男生的身上就沒事？到底是對香水過敏，還是對gay過敏？這種不高明的歧視言論，不攻自破。

一個成熟的公民社會，就是要與各種類型的人──新移民、原住民、老人、窮人、女人、漢人、洋人、客家人、閩南人、非異性戀的人、不男不女的人、病人、身心障礙者──和諧共享當下的這個時間與空間。本地社會距離這個理想還很遙遠。

（同志諮詢熱線協會教育小組與跨性別工作團成員，台大法學碩士）