「宗教基本法」草案明審議 60個團體三大理由反對

立法院內政委員會明排審「宗教基本法」草案，逾60各民間團體連署反對，認為此草案將嚴重侵害學生受教權、教師專業與工作權。

包括性別平等教育大平台、台灣性別平等教育協會、婦女新知基金會、台灣同志諮詢熱線協會等逾60各民間團體，連署發起公開聲明「堅決反對《宗教基本法》草案干涉學校教育，影響學生、教師權益」。

聲明指出，反對特立專法大開宗教團體之方便大門，讓法律為宗教服務，使宗教信仰凌駕《憲法》第21條國民教育、《教育基本法》第6條教育中立原則、《教師法》之教師專業規範、禁止就業歧視等法令之上（詳閱後附之相關條文），宗教勢力得以入侵國民教育與佔用公共媒體資源。此舉非但違反教育中立原則，更加種下學生受教權與教師專業自主權被嚴重干涉，造成社會撕裂爭議、教育倒退逆行之禍根。

聲明指出，此草案一旦通過，不僅將牴觸《憲法》與前揭各相關法令，更將造成三大問題如下：

1.宗教合法入侵校園

草案第 7、9、13、15、16 及19條之規定，恐會引發教育現場之混亂與無所適從。首先，學校是否將成為「傳播宗教之適當場所」？此已違反我國《教育基本法》第6條第3項規定「公立學校不得為特定宗教信仰從事宣傳或活動」。若學校成為傳播宗教的適當場所，恐將讓部分特定宗教信仰的教育工作者，「依法」灌輸學生自身宗教信仰。一旦這種狀況成真，各種宗教將紛紛進入校園傳教，學校變為具爭議的場所，不但影響學生學習，更會引發社會諸多爭議。

再者，草案第 16 條規定要求「國民基本教育應將宗教知識教育列入課程」，所謂「宗教知識教育」內容竟包含培養「宗教情操」。任何受過國民基本教育的人們都清楚，課程不僅包括認知知識，也包含情意態度與技能行為。現在大部分學生在選填「宗教信仰」時都勾選「無」，若此條文通過，請問學校要在什麼課程列入宗教知識、打算教導什麼樣的宗教知識？難道是類似現在部份學校容許宗教人士在晨間早自習時帶領晨禱，讓學生感受「宗教情操」？

又，草案第 16 條第 4 項之規定，甚至容許「宗教知識教育」師資「由學校自行委聘專業人士擔任」，違反《教育基本法》以及《教師法》之教師專業規範，若這些「宗教專業人士」不需具備教師資格，將嚴重影響學生的受教權。

2.宗教合法佔用媒體公共資源及公益頻道時段

政府已開放台灣許多宗教團體開設自己專屬的宗教頻道；然而，在此草案第17條之「保障」下，不僅這些專屬頻道，連有線廣播電視、公共廣播電視稀少的「公益」頻道時段都將被宗教勢力合法佔用，排擠真正的公益資訊使用媒體公共資源之宣傳機會，更迫使全民接受各種宗教節目的輪播。

聲明說，大法官早已闡釋憲法保障人民有信仰及不信仰宗教之自由，因此，政府雖容許宗教有自辦媒體之自由，但媒體公共資源之運用仍應符合公眾利益之目的，此一界線不容逾越。此外，一旦容許宗教佔用公益頻道播放時段，不僅將引發「全民為某特定宗教買單」之疑慮，更將造成各宗教使用公益時段分配不均之爭，造成更多社會混亂紛爭，完全違背「公益」之意義。

3.就業與就學歧視合法化

本草案第 13、14、16 及 19 條之規定，將允許宗教團體所設立之私立學校可「合法」要求全校教職員須與該宗教團體相同信仰，並可基於信仰理由進行差別對待，對於與其宗教信仰不同、教義不符之教職員進行解聘或不聘僱，對於與其宗教信仰不同、與其教義不符之學生，更可不發予畢業證書與修業證明。

聲明說，所謂「不符教義」，可能將擴充至對於曾有離婚、中止懷孕、同性伴侶、非主流性別樣貌、跨性別的教職員及學生之歧視與差別待遇。台灣目前由宗教團體所設立之數十所學校，如：輔仁大學、道明中學、能仁家商、崇華雙語小學等，未來師生都可能遭受這些歧視問題或潛在威脅。

聲明指出，學校開設目的應當以「教育」為本，而非宣揚和深化宗教信仰。在其他國家尚有因信仰不容之其他教派為由，而解僱教師之案例。此草案一旦通過，若教職員工與該校宗教信仰有所不同，恐侵害其工作權益，不僅破壞原先教育目的，壓迫無相同信仰之師生的信仰自由，更違反《勞動基準法》與《就業服務法》關於宗教就業歧視之規範。且此條文之範圍不止將適用宗教團體所設立學校的教職員，更包含宗教團體所成立的社會福利機構或社會企業工作人員（如糕點烘焙坊、咖啡廳等），一旦通過恐將造成台灣社會整體的嚴重就業歧視。